■節子への挽歌２３２０：相互依存関係が深まると死んでしまうというお話

節子
散逸構造で有名なイリヤ・プリゴジンが高く評価しているエリッヒ・ヤンツという思想家がいます。
そのエリッヒ・ヤンツの「自己組織化する宇宙」という本を読みおえました。
最初に手に取ったのは30年近く前だと思いますが、話があまりに大きく、途中で放棄していた本です。
ずっと気になっていたのですが、そろそろ読めるかもしれないと読み出したのです。
そこに、こんなことが書かれていました。

心とは固定した空間構造のなかに内在するのではなく、システムが自己組織化し自身を再新させ進化させるプロセスのなかに内在するものなのだ。平衡構造には心がない。

これだけ引用しても、たぶんわかりにくいと思いますが、心とは固定したものの中にある静態的な概念ではなく、動いているプロセスのなかにある動態的概念だという点に共感しました。
同時に、そのことは、動きが止まってしまうと心は消滅してしまうということも示唆しています。
逆に言えば、心がなくなると、人は動きを止めてしまうわけです。
最近、私が動けずにいるのは、心が消えかけているからかもしれないというわけです。
これだけでも、私には十分に面白い話なのですが、さらにこんなことも書いています。

すべての生命システムには、なんらかの共生が認められる。
しかし、共生が完全な相互適応になってしまう場合もある。
こうなると自治は決定的に失われ、融合しても何も新しいものを生みださない。
自治の喪失は、意識の喪失にも等しい。
それは２種の動物が生物機能面であまりにも相互依存していたり、ふたりの人間が心理面で過度に依存しあっていたりする場合に顕著だ。
このような場合は、新奇性を犠牲にして確立性が最大化される。
システムは平衡に向かい、遅かれ早かれ生物的ないし心理的死を迎えるのである。

もしそうだとすれば、私たちはすでに死んでいたわけです。
あんまり納得できませんが、なるほどと共感できるところもあります。

「自己組織化する宇宙」は、壮大な宇宙史の本ですが、なかなか面白かったです。
６００頁の厚い本なので、かなりとばして読んでしまいましたが。
さて、この２つの話をどう解釈すべきか。
少し考えたいと思っています。